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不做，什么都不做；觉得这也没有意思，那也没有意思，什么都没有意思，这样的思想和行为当然是消极的。

大乘佛教认为：并非世间的一切作为都没有意义，只有一切都为自己打算的，类似于争权夺利等等之类的作法，才是没有意义的；而为了利益众生，无私地奉献自己的一切，却是很有意义的事情，是我们必须积极努力去做的事情。这一点是至关重要的。

在打坐观想时，一定要感觉到“我有这个责任”，即使在出座以后，我们也要培养这样的责任感。平时，在看到任何众生时，都必须想到：“他是我的母亲，我是他的儿子。”从世间伦理道德的角度来看，儿女有没有责任来减轻、断除母亲的痛苦呢？肯定是有责任的！这是最起码的道理，任何人都知道。不过，一般世人却只重视这一世的父母。例如，中国传统文化很讲究孝道，但其所要孝顺的对象，却仅仅是这一世的父母而已，并未涉及前生后世。而大乘菩萨却把父母的概念扩大到前世、后世，乃至生生世世，这样推理的结论是——所有众生都是自己的父母，这个结论是有根有据，一点儿也不过分的。如果对现世的父母应该孝顺的话，那么对生生世世的父母，为什么不该孝顺呢？为什么可以没有责任感呢？所以，必须要有责任感！

现在我们有没有责任感呢？这很难说。如果有人能够做到完全不为自己着想，只为众生打算，愿意承担为众生减轻痛苦、创造幸福的责任，那么他就是菩萨。但是，如果再严格一点来看，仅仅这样做还是不够的。比如说，一些基督教徒建立了很多慈善机构来利益大众，虽然这也属于无自私的奉献，可是其结果却并不理想，因为这样做只能帮助对方减少一些人世间的痛苦，却根本无法解决最关键的生老病死之苦。所以，我们不仅要有责任感，而且要以佛陀的智慧来利乐有情，这样，利益众生的层次和范围就大不一样了。当然，即使现在我们不能立即或在短时间内全盘接受菩萨的所有行为，也没有太大的问题，但我们要有往这方面努力发展的决心，要向往、羡慕菩萨的境界。

在最开始的时候，最关键的就是一个认识问题。如果我们认识不够，不觉得所有众生都是父母，不能推翻、超越心里那些早已根深蒂固的旧观念，而始终认为：“我只有一个父亲、一个母亲，哪会有那么多的父母呢？”那么，我们就没有办法走上大乘菩提道。

用现代的语言来说，大乘佛教就是教我们如何解放思想。解放什么思想呢？一个是一切为自己打算的自私心；另外一个是无明，又叫愚痴。正是这两样东西把我们紧紧束缚在“自我”的小圈子里——从不为他人着想，只考虑自己，而且只知道计划自己现世这几十年的事情而已。现在，我们静下来反反复复地修自他平等，就是在解放思想，其结果就是培养责任感。因为，如果我们有了这样的责任感，自然就有了动力，才会愿意积极地为实现一切众生的利乐而精进，并且不会因为任何人的阻碍而退缩；相反的，如果我们没有这样的责任感，就没有动力，即使经人百般劝导，也不愿意为众生奉献自己的一切。

总之，若从为众生创造利乐的角度来观想，就是修自他平等的慈心；若从为众生遣除痛苦的角度去观察，就是修自他平等的悲心。

第三、喜无量心。这时也要从知母、念恩、报恩修起，最后要思维：一切众生是我的父母，为他们创造利乐、减轻痛苦，是我的本分、我的工作。但是，如果不需要我的帮助，他们已经有能力为自己创造幸福、遣除痛苦，那么这不正是我所希望的吗？我为什么还要嫉妒他们呢？

譬如，某项工作本来是要我来做的，如果另外一个人帮我做了，那我有没有道理嫉妒他呢？当然没有道理！从这个角度进一步扩展，我们就可以意识到：当众生享有幸福的时候，我们不但不应该嫉妒，而且还要发愿——祝愿他们永远不离开这样的幸福！如此深深地思维，就是修自他平等的喜心。

第四、舍无量心，此处又叫做平等心。自他平等的舍无量心，是指不片面地对所有众生修慈、悲、喜心，同样地善待所有的生命。凡夫的观念与平等心正好相反，比如，有些人坚持以人为本，以人为中心，从而忽视了动物等其他生命的幸福和利益；进而又把人划分成很多种族；再把一个种族划分出很多阶级；又把一个阶级划分出亲友和仇人。但是，在大乘菩萨的境界中，却要将所有这些差别全部化为平等，这就叫做修自他平等的舍心。

这里的四无量心与其他修法中的四无量心有何不同呢？修自他平等四无量心的特点是：第一、修慈无量心，即