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你的心，就要伤害你的心、肝、脾、肺、肾。所以你可以哀愁，但不可以伤心。“怨而不怒”，你可以有埋怨，“哎呀，怎么老师讲得这么慢呢？老是讲一句，讲快点儿嘛”，你可以埋怨，但不要发怒，你说老师：“你不要讲了，滚！”这就是发怒，一发怒就伤你的肝，喜怒哀乐都是会影响身体的。中医里边讲，外感六淫，内伤七情，都是致病的根源。六淫是风、寒、暑、湿、燥、火，就是使人体生病的六种自然界的淫邪之气。风，中风了，伤风了。寒，人受寒了，把舌一伸出来，舌生白苔。暑，人中暑了，全身温热，不出汗，白苔里面发黄。湿，风湿，湿症，皮肤出问题了。燥，燥火，情绪暴躁如雷，肝上阴虚，情绪波动，睡不好觉，魂不守舍。内伤七情，哪七情呢？喜、怒、哀、惧、忧、恐、思，使人体生病的七种内在情绪因素。喜伤心，过于欢喜就伤心脏，所以有因高兴过度而死的人，如武松。怒伤肝，发怒就伤肝脏，所以易怒的人肝都不太好。哀、忧伤肺，哀愁、忧伤过多就伤肺，林黛玉多愁善感，最后就是得肺病死的。恐、惧伤肾，伤肾脏。思伤脾，思虑过多伤脾胃，但凡多思多虑的人一定长不胖，无忧无虑的人则多半容易长胖，所以《大学》里讲“心宽体胖”，一般胖子都很少有忧虑，瘦子多半一天到晚愁眉苦脸。中医讲致病的原因就是两大条：外感六淫和内伤七情。诗三百篇为什么无邪呢？就是因为其言情而得情之正，虽言情但无邪念，也就是说情感中正、温润，无过分或偏邪之病，所以读诗能让人的情绪平和。

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为政第二（3）

诗能言情，诗歌都是为情所发的，有情才有诗，“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也”，就是说诗歌是有感情在内心里边要抒发出来，不发出来就不痛快。情发于声为诗，声成于文为音。诗歌是人心发出来的，平常的言说不足以表达故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之。重阳节到了，独在异乡，有了感触，先是发发感叹，“哎呀，我的亲人们怎么样了啊”，发着发着感叹就开始吟诗了：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”咏歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之，用诗歌都不足以表达自己的感情了，干脆就跳起来了，载歌载舞。诗歌都是从情感里流露出来的，没有情就没有诗，所以诗人就是情人，没有情的人是做不出诗来的。“言情而得情之正”，是讲既要表达感情，而且这种情还必须是合于礼的，中正的。不合礼、不中正的情就是纵情，就不是正情。

由于诗歌都出于真情流露，能打动人，所以孔子要诗教，要用诗来教化民众，老百姓必须读诗，在读诗的过程中，陶冶性情，移风易俗。你本来是一个刚暴的人，读了诗以后，性情近于温柔。你本来是一个粗野的人，读了诗以后，变得文雅，这就是诗歌的作用。蔡元培先生提倡美育，以美来教化民众，其实就类似于孔子的诗教。这就是为什么孔子把这一句放在《为政》后面：为政的关键是在教化民众，用什么去教化，用诗去教化，用老百姓最容易接受的东西去教化。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

这是接着诗来讲的。孔子说“兴于诗，立于礼”，先用诗来教化民众，然后用礼来约束他们，这一句就是讲礼的。

“道之以政，齐之以刑”，“道”意思同“导”字，引导，用政令来引导老百姓；“齐之以刑”，用刑法来整顿老百姓；“民免而无耻”，老百姓不犯法，但没有羞耻心。为什么呢？因为他只是害怕一系列的严刑酷法。比如这一班的同学，命令你们不准出教室，出教室者格杀毋论。这样一来，谁还敢出教室？即使想出去也不敢出去，门口不是枪炮就是刀，一出去就要杀你，你哪里还敢出去？但是这并不是因为你不想出去啊，只是你不敢而已，一旦有机会，你还是想溜出去，想从窗子爬出去，想变成鸟飞出去。所以孔子说要“道之以德，齐之以礼”，如果用道德引导你们，用礼仪约束你们，这个时候即使你想做坏事，你也会自己约束自己，这时不是因为怕，而是不愿意。“有耻且格”，“格”当格除讲，就能格除你自己心里边那些不纯正的思想。比如，只跟你说不准你出去，你就想不通，为什么不准我出去啊，我就想出去。但是来了一个人，循循善诱地给大家讲，不让你们出去是为你们好，现在外边全是非典病人，又闹禽流感，或者瘟疫，这里才是净土，你们出去了