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子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

孔子说，君子你很容易和他相处，为他办事很容易，因为君子他不苛求，他很宽容，所以你很容易和他相处，很容易与之共事，但却不容易取悦于他。你给他小恩小惠，君子是会不高兴的，你不以正道取悦他，给他小恩小惠，请他大吃大喝，只会让他不高兴，你想走歪门邪道让他高兴，那不行。这里的“说”字，通喜悦的“悦”字。君子使用人时，总是按其才能来使用，是个什么器皿就给他派什么用场，是个杯子就让它装水，根据他的才能来给他安排工作，这叫“器之”。君子用人是因其材而用。小人难以侍奉，因为小人是很苛刻的，他自己不好，但他对别人要求极严格。小人使用人的时候求全责备，他看你全身都是问题。小人苛刻、心胸狭窄，对人异常尖酸，但是很容易取悦他，你只要去拍马屁、献媚、说好话，给他恩惠，就能让他高兴。所以凡是小人当领导的，后面都有一群拍马屁的，拍得屁颠儿屁颠儿的。这段话说得太生动、太贴切、太深刻了，放到今天的现实中也的确如此，这也可以看出圣人对生活的体察入微与概括的精练准确。

子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

孔子说，“君子泰而不骄”，“泰”是一种内心的安详、和平、自在，一点不骄傲、不骄矜。小人往往骄横跋扈，你看他的样子很傲慢，趾高气扬的，可是内心是恐惧、紧张的，一点儿不安详、不自在。君子是坦荡荡的，内心安详，外表平和。外表的平和是内心安详的流露。往往外表很骄傲的人，其实内心很渺小，内心很不安。

子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”

孔子说，刚毅木讷的形象就近于仁德了。注意，“近”很关键，不是说刚、毅、木、讷就是仁者了，而是接近于仁者，“近”是孔子很考究的用字。“刚”就是不屈于物；“毅”就是坚韧，刚强坚韧。“木、讷”，“木”就是质朴；“讷”就是迟钝，言语不轻易出口。既质朴讷于言，又刚强坚忍，这种人近于仁者，但还不完全是仁者。因为仁者是很温润的，此时刚毅木讷还只是仁者之质，还未得仁者的全貌，真正达到仁者以后有一股温润之气，此时刚毅木讷的状态已被化于无形了。

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子路第十三（7）

子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”

子路问，怎么样可以称为士呢？“切切”是诚恳，“偲偲”是勉励，“怡怡”就是和悦的样子，有这几种品格就可以称为士了。士人是很诚恳的，是能相互勉励的，是很安详快乐的。对朋友诚恳，要互相勉励，对兄弟和颜悦色，这就可以叫做士人了。孔子讲士人讲了很多方面，都因人而异，这里所针对的可能是子路的不足。

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

孔子说，有善德的人教老百姓七年，也可以让老百姓做士兵。“教民”就是使老百姓懂得孝悌忠信，接着务农讲武，“即戎”就是去参战，意思是老百姓就懂得去保家卫国了。战争胜败的关键是参加战争的人讲不讲孝悌忠信，有没有保家卫国的信念。被抓壮丁的人，都是被抓去的，被迫去打仗，所以被打得落花流水——他们根本不想打仗，都是被迫的，他们怎么可能去舍生取义呢？不可能。

子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

孔子说，不教育就使民去参战，这就是弃民。老百姓你不训练他、不教导他，就让他去打仗，这就是放弃老百姓，让他白白去送死，这是为政者对百姓不负责的表现。所以即使战争也离不开教育，这更显出教育的重要意义。

跋一 写在后面

《〈论语〉讲义》即将付梓了，这是我外孙李里数年来讲学《论语》的一次小结。李里在成都川音、美院任教时即给学生义务宣讲《论语》，此后又在西安理工学院、重庆华岩寺佛学院任教时讲《论语》，近年来更多次在四川省社科院、四川师范大学、成都文殊院等处宣讲《论语》，深受大众欢迎。现在他把《〈论语〉讲义》录音整理成册，以谢听众，并饗读者。他能宣讲《论语》并整理成书，这是我始料不及的。在他孩提时，家人以为