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5年，杉田玄白著《狂医之言》，书中不仅对中国医学，而且对中国所有的传统文化都进行了激烈的批判，象征中国文明尊崇观的崩溃。书中还说：“地者，一大球，万国分布，所居皆中，任何一国皆可为中土，###亦东海一隅之小国也。”在他们的“文化世界观念”里，中国已经不再是绝对的天朝，崇拜中国的“中国中心论”已被“西洋文明中心观”所代替，这对日本后来放弃锁国，摄取西方文化，实现近代化起了重要的作用。

从16世纪上半叶到19世纪中叶300余年间，日本基本上实现了由古代传统世界观向近代世界观的转变，而中国则仍沉醉于传统世界观之内，未能形成新的近代世界观。直到19世纪下半叶，在两次鸦片战争惨败的直接刺激下，中国才兴起了“世界史地研究”热潮，并产生了强烈的危机意识，认识到“顾今日之天下，非三代之天下。……神州者，东南之一州也。”若我中国，自谓居地球之中，余概目为夷狄。……夫地球圆体，既无东西，何有中边，同居覆载之中，奚必强分夷夏。”初步形成了近代世界观念，但与日本相比，已为时过晚。

日本学者富永健一在论及非西方后发展社会实现近代化的条件时说：非西方国家要想实现近代化，除了输入有形的物质文明外，还应首先实现世界观的转变。的确，包括中日两国在内的众多非西方后发展国家的近代化属于“后生型近代化”，在西方资本主义工业文明已极度发达的形势下，历史已经不允许这些国家自生近代工业文明，而只能通过学习、摄取的手段，实现近代化。而在学习、摄取西方文明之前，必须首先摒弃传统世界观，对西方资本主义工业文明进行科学而客观的估价，形成新的世界观。一切才能顺利地进行。翻开19世纪下半叶中日两国的近代历史，可以发现许多饶有趣味而又截然相反的历史现象：如中国人反对西洋人进城，在鸦片战争后的广州和福州，都发生了所谓“反进城斗争”，而明治前期的日本人则呼吁允许西方人来日本内地旅行，并允许洋人与日本人杂居，以促进日本民族的文明开化。再如1860年日本在筹组万延遣美使团时，除幕吏外，还有熊本、佐贺、丰后、土佐、仙台等藩的藩士踊跃报名参加，队伍颇为壮观。而稍晚出发的晚清出洋，则应者寥寥，士大夫苦于出洋，耻于出洋，与日本出使时的情形形成了鲜明的对照。之所以会出现上述截然相反的历史现象，除了中日两国长期形成的民族性之外，更重要的因素还在于两国在摆脱传统世界观束缚、确立新的近代世界观问题上，存在着巨大的时间差所致。这实际上是决定中日早期近代化成败最重要的深层原因之一。

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中日文化的拐点

从19世纪60年代到20世纪的最初20年，日本的近代教育一直是有计谋有目标地均衡发展，只用了六七十年时间，就走完了发达国家一百多年甚至二百多年的发展历程。中日两国几乎同时起步兴办近代教育，然而只过了短短六七十年时间，日本就把中国远远地抛在了后面。

日本文化的基本形态属于“什么都可以型”，中国则属于“非并存型”。日本在摄取外来文化时，不只是学习科学技术，而是全面学习包括文学艺术、思想文化在内的全部内容，加以全面吸收；而中国则是有区别，有选择地接受，结果并不能达到理想的效果——这与近代中日国民的文化性格有关。

从和魂汉才到和魂洋才，日本治国的文化方略一直有其鲜明的判断。近代中日文化的拐点基本上可以确定为1894年甲午一役，但从和魂汉才到和魂洋才，岛国日本的伏笔可谓是打了数百年。晚清没有理由不败。

最先进的文化应该是制度文化。而宪政制度则是制度文化的核心点。20世纪上半叶，中国——一个在现代宪政上找不着北的国度还是付出了惨痛的代价，而日本宪政文化的倒影在中国荡起了些许涟漪之后终又回归到死水一潭，再也波澜不兴了。

最重要的，在近代中日博弈的关键时刻，制度优势是日本击败中国的重要保证。从隋朝大业元年（605年）的进士科算起，到光绪三十一年（1905年）的甲辰科，绵延1300年的科举制成了中国沉重的制度尾巴，尾大不掉，最终被日本人轻易地踩在脚下，无从挣扎。尽管在一次次自省中，清政府也加紧动作，试图“壮士断臂”，但历史的车轮说翻就翻——坑早就埋好了……

近代日本国民的文化性格（1）

美国学者鲁恩·本尼迪克特夫人在《菊花与刀》一书中写道：“大和民族是世界上很奇